Geschichten des Aufbruchs – ein Rückblick

Am Ende eines jeden Buches bleibt die Aufgabe, das Brauchbare herauszufischen und Schlüsse zu ziehen aus dem, was man gelesen hat. Verschiedene Dinge sind mir dabei wichtig geworden, weshalb ich sie etwas ausführen möchte.
Was nehme ich mit?
Ich finde es ermutigend, dass Menschen den Mut haben, bestimmte Dinge in Frage zu stellen. Diese Fragen sind wichtig. Wir brauchen Fragen. Wir brauchen Zweifel. Wir brauchen die Suche nach neuen Wegen des Ausdrucks, das Gespräch mit der Gesellschaft. Wir brauchen eine neue Liebe zur Kunst, eine Leidenschaft für das Schöne und das Künstlerische. Unbedingt! Ich habe mit Spencer Burke geweint, als er sehen musste, dass die Menschen in der Gemeinde die Welt der Künstler nicht verstehen konnten und umgekehrt. Das hat mich mitgenommen – und ich teile seine Gefühle hierin absolut.
Auch das, was im Buch häufig als „Reduktionismus“ bezeichnet wird, nämlich ein verkürztes Verständnis des Evangeliums, nach welchem man durch Ja-Sagen und Nachsprechen von einer Art „Übergabegebet“ gerettet wird, sehe ich ebenso kritisch wie die Autoren des Buches. Hieran muss ganz dringend gearbeitet werden, dass unser Verständnis von Evangelisation, Wiedergeburt und Bekehrung wieder vollständig wird.
Ebenso sehe ich die Wichtigkeit der Gemeinschaft, des Zusammenlebens, gegenseitiger Ehrlichkeit und Offenheit. Unser Leben kann und soll anziehend werden – attraktiv für Menschen. Auch dieser Punkt hat mich sehr positiv angesprochen. Allerdings ist ein solches Zusammenleben und Vorleben auch in schon längst bestehenden Gemeinden möglich. Das ist kein Alleinstellungsmerkmal emergenter Gemeindeformen.
Was muss ich am Buch kritisieren?
1. Krisen- und Opfermentalität
Im Mittelpunkt dieser Geschichten steht immer eine „Krise“. Viele der Autoren sind Menschen, die sich selbst als Opfer von („traditionellen“) Gemeinden sehen und sich selbst auch ganz bewusst als solche stilisieren. In unserer Zeit hat das Opfer immer recht – egal, ob es die sich vom Patriarchat unterdrückt fühlenden Frauen sind, die nach einer Quote schreien, oder vermeintliche Opfer des – oft sehr diffus verstandenen – „Modernismus“ der Gemeinden. Wer eine Krise durchmacht, ist ein Opfer, und Opfer verlangen, dass man ihnen recht gibt. Wer ihnen zu widersprechen wagt, wird der Seite der Unterdrücker zugerechnet. Es findet eine kolossale Emotionalisierung jeder Debatte statt, weil sich das Opfer ja emotional angegriffen fühlt. So wird jede sachliche Diskussion verunmöglicht. Das ist heutzutage allgemein eine sehr beliebte Strategie, um recht zu bekommen.
2. Viele Fragen – keine Antworten
Die Geschichten sind voll von Protest. Sie werfen viele Fragen auf, was an sich etwas Gutes ist. Ich bin für vieles dankbar, was in den Geschichten als Fragen auftaucht. Das Problem liegt woanders begraben: Die Fragen werden nur aufgeworfen, ohne Antworten zu geben. Zuweilen scheint es so, als wollte man ganz bewusst keine Antworten geben. Es wird gegen alles protestiert, was man so als „status quo“ in traditionellen Gemeinden zu entdecken glaubte. Alles, was bisher „normal“ war, ist automatisch schlecht. Man bricht auf, nach irgendwo im Nirgendwo, ziellos, frei von allen Antworten, frei von jedem Ziel. Diese Freiheit wird gefeiert, auch wenn – oder gerade weil? – sie in vielen Fällen zu zweifelhaften Irrwegen führt. So etwa zu esoterischen Indianerritualen bei Spencer Burke und manches mehr. Man will neue Wege finden, indem alle biblischen und historischen Leitplanken in Frage gestellt werden – und landet so irgendwann am Abgrund, wo das Zentrum der Geschichte und des christlichen Glaubens verschwunden sind. Einige der Autoren tragen eine große Verantwortung, weil sie Funktionen der Leitung innehatten oder noch immer haben. Menschen sehen zu ihnen auf, nehmen sie als ihre Vorbilder. Was sie die Menschen mit ihren Geschichten lehren, ist, dass es auf die Fragen keine echten Antworten gibt. Jeder Mensch müsse die Antworten selbst finden, aber es gibt ja noch nicht einmal echte Hinweise darauf, wo man Antworten finden kann.
3. Vermeintliche Gegensätze
Sehr beliebt ist das Konstruieren von vermeintlichen Gegensätzen – so etwa, wie bereits bemerkt, im Untertitel des Buches „Moving from Absolute to Authentic“. Etwas Absolutes ist nicht per se ein Gegensatz zu etwas Authentischem, also etwas Echtem. So wird immer wieder eine Art Gegensatzpaar zwischen Dingen hergestellt, die eigentlich überhaupt keine Gegensätze sind – und noch nicht einmal Widersprüche enthalten.
4. Neue babylonische Sprachverwirrung
Statt anerkennen zu können, dass Gott die Sprache und Worte als Medium für Seine Offenbarung ausgewählt hat, wird die Sprache von Grund auf dekonstruiert und neu mit Inhalten gefüllt. Es wimmelt von Begriffen, die der Bibel und der Theologie entnommen sind – wofür sie jedoch gebraucht werden, ist ganz unterschiedlich. So sprechen zahlreiche Autoren vom Heil, von der Gnade, vom Reich Gottes, vom Evangelium, und so weiter. Doch keiner traut sich, diese Begriffe zu definieren. So kann sie jeder selbst mit den Inhalten füllen, die ihm behagen. Diese radikale Dekonstruktion von bekannten Begriffen führt zu einer neuen Art der babylonischen Sprachverwirrung – allerdings in einem weitaus alarmierenderen Grad: Wusste doch beim Original jeder sofort, dass er seine Mitmenschen nicht mehr verstehen kann, ist dieses Wissen nunmehr verschwunden. Da jeder die Begriffe an sich kennt, sie jedoch unterschiedlich füllt, sind Missverständnisse geradezu vorprogrammiert. Wer nur irgendwo die Vorsilbe „Post-“ voranstellt, ist aus dem Schneider. Er kann dann jedes Wort, das er damit versieht, ganz genau so interpretieren, wie es ihm gerade in den Kram passt – und er ist immun gegen jeden Widerspruch. Ich glaube, wir brauchen eine post-emergente Bewegung.

Was das Blut Christi bewirkt

Was das Blut Christi bewirkt
Darum gedenkt daran, daß ihr, die ihr einst Heiden im Fleisch wart und Unbeschnittene genannt wurdet von der sogenannten Beschneidung, die am Fleisch mit der Hand geschieht — daß ihr in jener Zeit ohne Christus wart, ausgeschlossen von der Bürgerschaft Israels und fremd den Bündnissen der Verheißung; ihr hattet keine Hoffnung und wart ohne Gott in der Welt. Jetzt aber, in Christus Jesus, seid ihr, die ihr einst fern wart, nahe gebracht worden durch das Blut des Christus.(Eph. 2, 11 – 13)
Wenn Paulus so oft davon schreibt, dass seine Leser an etwas gedenken sollen, so hat dies immer mit Dankbarkeit zu tun. Paulus erinnert seine Leser an die Segnungen, die wir in Jesus Christus bekommen haben und möchte sie zur Dankbarkeit herausfordern. Der größte Teil der gläubigen Christen – auch in unserer heutigen Zeit – besteht aus Gläubigen aus den Heiden, also Menschen, die nicht beschnitten wurden als Zeichen des Bundes mit Abraham. Damit hängt eigentlich ein großer Nachteil zusammen, denn ohne zum Abraham-Bund zu gehören, ist man von der Gemeinschaft mit Gott ausgeschlossen. Gott hat das Volk Israel erwählt, die Nachkommen Abrahams, Isaaks und Jakobs, um mit diesem in Gemeinschaft zu leben. Doch je mehr Zeit vergeht, desto deutlicher kristallisiert sich da Gottes Wille heraus, mit Menschen aus allen Völkern diese innige Gemeinschaft zu pflegen. Deshalb musste der Bund mit Abraham auf alle Gläubigen aller Völker und Zeiten erweitert werden. Wie wir ja wissen, hat Gott von Anfang an den Menschen gezeigt, dass sie einen Erlöser brauchen und diesen auch deutlich angekündigt. Deshalb kann Paulus hier auch schreiben, dass die Heiden ohne Christus waren, denn die Juden hatten in all ihren Schriften genügend Hinweise, um zu wissen, dass dieser verheißene Messias (Maschiach ist das hebräische Wort, während Christos das griechische Wort ist) kommen wird.
Und dann, ja, dann kam Er, dieser Messias, dieser Gott und Mensch zugleich. Er hat uns gezeigt, was die Beschneidung wirklich ist, nämlich nicht einfach eine zurückgeschnittene menschliche Vorhaut, sondern ein zurückgeschnittenes Herz. Darum geht es in Wirklichkeit. Unsere Herzen müssen zurückgeschnitten werden, damit wir für Gott immer brauchbarer gemacht werden können. Denn es ist so viel Sünde in uns, so viel Dreck und so viele Lasten, die uns versuchen, zu beeinflussen. All das muss weggeschnitten werden. Johannes der Täufer drückte es so aus: Ich muss abnehmen, Er aber muss zunehmen. Dies gilt für unser ganzes Herz, das beschnitten werden soll. Die Bibel versteht unter dem Begriff Herz die Einheit der Gedanken, der Gefühle und des Willens. Also müssen für diese Herzensbeschneidung alle drei Bereiche des Herzens beschnitten und damit auch korrigiert werden. Durch das Lesen, Überdenken und Umsetzen von Gottes Wort werden unsere Gedanken immer mehr denjenigen von Gott ähnlich. Wir beschäftigen uns mit dem, was auch Gott beschäftigt. Das ist sehr wichtig, denn dadurch lernen wir die Wahrheit und Treue von Gott ganz persönlich kennen und lernen, dass Gott wirklich hält, was Er verspricht. Dadurch wächst unser Vertrauen in Gottes Wort und durch dieses Vertrauen werden auch die Gefühle immer mehr an das angepasst, worauf wir vertrauen.
Hieran können wir auch gut erkennen, dass die Entfremdung von Gott derart wahn-sinnige Züge angenommen hat, dass wir mit unserer natürlichen Erfahrung nicht im Geringsten auf die Idee kommen könnten, dass wir das Sühneopfer des Herrn Jesus nötig haben, um mit Gott wieder in den Frieden zu kommen. Der natürliche Mensch bildet sich so viel auf seine natürliche Stärke und sein Potenzial ein, dass er auf die abwegige Idee kommt, er könne die Entstehung dieser Welt auch ohne Gott erklären. Da sehen wir, wie fern der Atheismus von Gott ist: nämlich so fern, dass es in dieser Welt ferner gar nicht geben könnte. Doch jeder Mensch ist von Natur aus ein solcher Atheist: Er lebt so, als ob er Gott nicht bräuchte. Dies ist eine schreckliche Tatsache, und gerade in dieser Vermessenheit kommt Gottes Zorn gut zum Ausdruck, denn diese Menschen verblenden sich selbst in ihrer Überheblichkeit. Doch welche Möglichkeit gibt es denn noch, um einen derart entfremdeten Menschen wieder in Gemeinschaft mit Gott zu bringen?
Hier klärt uns Paulus auf: Das geschieht durch die Kraft des Blutes Christi. Im Opferdienst des Alten Testaments am Yom Kippur, dem Versöhnungstag, musste das Blut des einen Sündenbocks auf die Platte der Bundeslade (dort drin ist das Gesetz, welches die Sünde verurteilt) verteilt werden, um dadurch eine Trennung zwischen dem verdammenden Gesetz und dem verdammten Sünder zu machen. So hat das Blut des Herrn Jesus eine trennende Funktion. Wer in Christus ist, der ist durch das Blut Jesu von der Verdammnis getrennt und in Gottes Augen sauber gemacht. So ist das Blut Christi ein Trennungsmittel, ein Reinigungsmittel, aber auch das Lösegeld, das zur Bezahlung der Sünden all der Menschen vergossen wurde, die an den Herrn Jesus glauben. Durch das Blut gibt es auch nicht mehr zwei verschiedene Gottesvölker, eins aus den Judenchristen und eins aus den Heidenchristen, sondern sie sind alle zusammen zu einem Gottesvolk, der Gemeinde Jesu Christi gemacht worden. Hallelu-Jah! Gepriesen sei Jahwe!